Antes de que el solsticio de invierno se convirtiera en feriado nacional, el 21 de junio no figuraba como fecha oficial en el calendario chileno, pero sí era una fecha viva para los pueblos indígenas. Los mapuche celebraban el We Tripantu y los aymaras el Machaq Mara, dos formas de recibir el año nuevo ligadas al regreso del sol. Desde 2021, el Estado reconoce ese día como el Día Nacional de los Pueblos Indígenas, un feriado legal que se sumó al calendario sin reemplazar a ningún otro.
Esa última precisión es la clave para entender esta historia. El feriado no sustituyó una fiesta nacional anterior, sino que oficializó una conmemoración que existía hace siglos en las comunidades y que el calendario republicano ignoraba.
Qué se celebraba el 21 de junio antes del feriado de los Pueblos Indígenas
Hasta 2020, el 21 de junio era un día laboral y escolar corriente en todo Chile. Marcaba el inicio astronómico del invierno y poco más. Para el Estado no había ceremonia, ni acto cívico, ni descanso asociado a esa fecha.
Fuera del calendario oficial ocurría otra cosa. En comunidades mapuche de La Araucanía, Biobío, Los Ríos y Los Lagos se preparaba el We Tripantu. En el altiplano de Arica y Parinacota y Tarapacá, las familias aymaras esperaban el primer rayo de sol para recibir el Machaq Mara. En ambos casos el motivo era el mismo: la noche más larga del año había pasado y el sol empezaba a volver.
Con el tiempo, estas celebraciones salieron de las comunidades rurales hacia las ciudades. Municipios, escuelas con enseñanza de lengua y cultura indígena, centros culturales y organizaciones urbanas comenzaron a organizar encuentros en parques y cerros. Aun así, eran actividades voluntarias y locales, sin el respaldo de un feriado que permitiera a todos participar.
Qué es el We Tripantu y qué significa para el pueblo mapuche
La expresión We Tripantu se suele traducir como «nueva salida del sol» o «nuevo año». Viene de we (nuevo), tripa (salir) y antu (sol). En distintos territorios se usa también Wiñol Tripantu o Wiñoy Tripantu, que apuntan a la idea del regreso del sol. Las variantes de nombre y de fecha reflejan que no existe una sola forma de celebrarlo, sino varias tradiciones territoriales.
Lo común es que se vincula con el solsticio de invierno y con el inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza. Es el momento en que la tierra descansa, la lluvia se asienta y los días empiezan a alargarse. Por eso la celebración no se entiende como una fiesta aislada, sino como un punto de pasaje dentro del ciclo anual de la siembra, el reposo y la renovación.
Según las comunidades, la ceremonia puede incluir:
- Despertar antes del amanecer para esperar la salida del sol.
- Lavarse el rostro o bañarse en un río o vertiente como gesto de purificación y renovación.
- Compartir comida entre familias y conversar en torno al fuego.
- Agradecer a Ngünechen, la fuerza creadora en la cosmovisión mapuche, por el ciclo que termina y el que comienza.
- Transmitir relatos y conocimientos a los más jóvenes.
En algunos lugares la celebración se concentra en la noche del 23 al 24 de junio, y en otros en torno al propio solsticio. Esa diferencia no es un error: responde a calendarios locales y a la forma en que cada comunidad observa el ciclo del sol y de la luna.
Qué es el Machaq Mara y cómo se vive el año nuevo aymara en el norte
Machaq Mara significa literalmente «año nuevo» en aymara. A la ceremonia también se la conoce como Willkakuti, que puede entenderse como «regreso del sol». En las comunidades andinas se celebra al amanecer del 21 de junio, cuando las personas se reúnen en lugares altos o abiertos para recibir los primeros rayos con las manos extendidas hacia el sol.
El sentido es también agrícola. Junio es época de heladas intensas en el altiplano, con noches muy frías y días secos y luminosos. Esa estación se relaciona con labores propias del mundo andino, como la preparación de alimentos deshidratados por el frío, y con la espera de un nuevo ciclo de siembra. Celebrar el año nuevo en ese momento tiene lógica práctica además de simbólica.
En Chile, esta tradición se mantiene en comunidades de las regiones de Arica y Parinacota, Tarapacá y Antofagasta, y también entre familias aymaras que viven en ciudades como Arica e Iquique. Los países vecinos también conservan la fecha, aunque la han tratado de forma distinta. En Bolivia, el año nuevo andino se transformó en feriado hace más de una década, mientras que en Perú es muy conocida la escenificación del Inti Raymi en Cusco, el 24 de junio.
Qué lugar tenía esa fecha en el calendario chileno antes de 2021
El calendario de feriados chileno se construyó, en gran parte, sobre dos pilares: las fechas religiosas católicas y las conmemoraciones patrias o históricas. En ese esquema no había espacio visible para las celebraciones indígenas, que seguían su propio calendario fuera de los registros oficiales.
La Ley Indígena de 1993 reconoció a los pueblos originarios y creó instituciones para su desarrollo, pero no incluyó un feriado. Durante años, el reconocimiento de las celebraciones del solsticio dependió de la voluntad de municipios, servicios públicos y establecimientos educacionales. Algunas actividades se realizaban en horario laboral o escolar, con asistencia reducida, o quedaban en manos de las propias organizaciones.
La demanda de convertir el solsticio en día de descanso nacional circuló durante décadas en organizaciones indígenas, parlamentarios y sectores académicos. Entre junio y la fecha de Fiestas Patrias, además, el calendario chileno era uno de los más cargados de feriados de todo el año, lo que hacía discutible agregar uno nuevo para algunos sectores. Los detalles de ese debate y de la norma que lo resolvió están en el artículo sobre la norma que estableció el Día de los Pueblos Originarios y el debate público que generó.
Por qué la noche del solsticio se cruzó con San Juan en la tradición popular
Hay otra capa en esta historia que explica por qué la fecha nunca estuvo del todo vacía. En el calendario cristiano, el 24 de junio se asocia a San Juan Bautista, y la noche previa tiene en muchos países una tradición popular de fuegos, ritos de buena suerte y adivinaciones. Esa conmemoración coincide, casi sin querer, con el momento del año en que los pueblos originarios celebran el regreso del sol.
En Chile, la Noche de San Juan sobrevive en algunas zonas rurales con costumbres heredadas, como mirar el agua para predecir el futuro o encender fogatas. No es feriado y nunca lo fue, pero ocupa un lugar en la memoria popular de la segunda quincena de junio.
Los historiadores de las religiones suelen describir este tipo de coincidencias como sincretismo: festividades cristianas que se superponen con celebraciones preexistentes ligadas a los ciclos del sol. En este caso conviene ser prudente, porque no todas las comunidades ven el We Tripantu o el Machaq Mara como una versión local de San Juan. Para muchas, se trata de ceremonias propias y autónomas, con su origen y su sentido, que simplemente caen en fechas cercanas.
Qué diferencia hay entre estas fechas
| Celebración | Origen | Fecha tradicional | Sentido principal |
|---|---|---|---|
| We Tripantu o Wiñol Tripantu | Pueblo mapuche | Solsticio de invierno, alrededor del 21 de junio; en algunos territorios, noche del 23 al 24 | Nuevo ciclo y regreso del sol |
| Machaq Mara o Willkakuti | Pueblo aymara | Amanecer del 21 de junio | Año nuevo andino y regreso del sol |
| Noche de San Juan | Tradición cristiana popular | 23 y 24 de junio | Fiesta de San Juan Bautista, con fuegos y ritos populares; no es feriado |
Qué sustituyó realmente el feriado y qué cambió para estas celebraciones
Ningún feriado anterior fue reemplazado por el Día Nacional de los Pueblos Indígenas. Se agregó como un día nuevo al calendario, y por eso el total de feriados nacionales subió. Las fechas vecinas, como el 21 de mayo y el 29 de junio, siguieron donde estaban.
Lo que sí cambió es el estatus de la fecha. Hasta 2020, una familia mapuche o aymara que quería celebrar el año nuevo al amanecer debía hacerlo antes de ir a trabajar o estudiar. Desde 2021, esa ceremonia tiene un día legal de descanso en todo el país, lo que facilita los viajes de regreso a las comunidades y permite que las celebraciones públicas reúnan a más gente.
También se amplió el público. Las ceremonias que antes eran en su mayoría comunitarias ahora son visibles en parques, plazas y universidades, y personas no indígenas participan como invitadas. Eso ha generado conversaciones sobre cómo participar con respeto, sin convertir un ritual en un espectáculo.
Vale distinguir esta fecha de otras dos con las que a veces se confunde. El 9 de agosto es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, establecido por Naciones Unidas, y no es feriado en Chile. Y el 12 de octubre tiene una historia distinta, marcada por el cambio de su nombre; ese recorrido se explica en el origen histórico del 12 de octubre en Chile y la evolución de su nombre.
Cuándo cae el feriado del solsticio y por qué no siempre es el 21 de junio
El feriado se vincula con el solsticio de invierno, que en el hemisferio sur ocurre entre el 20 y el 21 de junio según el año. Por eso la fecha puede variar un día, a diferencia de feriados fijos como el 1 de mayo o el 25 de diciembre. En 2024, por ejemplo, el feriado cayó el 20 de junio.
Para los años que importan hoy, estas son las fechas confirmadas en el calendario oficial:
| Año | Fecha | Día de la semana | Feriado nacional | Irrenunciable |
|---|---|---|---|---|
| 2026 | 21 de junio | Domingo | Sí | No |
| 2027 | 21 de junio | Lunes | Sí | No |
En 2026 el feriado coincidió con un domingo, de modo que no generó un día libre adicional. En 2027 cae lunes, lo que forma un fin de semana largo de tres días, del sábado 19 al lunes 21 de junio. Siete días después, el lunes 28 de junio, llega el feriado de San Pedro y San Pablo.
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas no está entre los feriados irrenunciables, que son otra categoría pensada para trabajadores del comercio. Para revisar cómo se distribuyen todos los feriados del año, puedes consultar el calendario 2026 de Chile. Si quieres ver cómo se ordena el año siguiente, está disponible el calendario 2027.
Qué permanece de la tradición original en el feriado actual
La historia de esta fecha enseña que el feriado llegó después que las celebraciones, no antes. El We Tripantu y el Machaq Mara existían mucho antes de que el calendario nacional les hiciera un lugar, y siguen organizándose por las propias comunidades con sus formas y tiempos.
Por eso, el nombre oficial del feriado, que habla de pueblos indígenas en plural, no describe una sola ceremonia, sino un conjunto de tradiciones. Hoy la ley protege el descanso de ese día, pero cada pueblo mantiene su propia manera de nombrarlo y de vivirlo. Los mapuche hablan de un nuevo ciclo que se abre con el We Tripantu, los aymaras reciben el año con el Machaq Mara, y otros pueblos reconocidos por la legislación chilena, como rapanui, lickanantay, quechua, colla, diaguita, kawésqar, yagán y chango, tienen sus propias prácticas y calendarios.
Para quien planifica su año, la lectura práctica es simple: la fecha se mueve con el solsticio, es feriado legal pero no irrenunciable, y se sostiene sobre una celebración de siglos que el calendario oficial tardó en reconocer.